فصل: فَصْـــل في ذكر الله لخلق الإنسان تارة مجملًا، وتارة مفصلاً

/ﻪـ 
البحث:

هدايا الموقع

هدايا الموقع

روابط سريعة

روابط سريعة

خدمات متنوعة

خدمات متنوعة
الصفحة الرئيسية > شجرة التصنيفات
كتاب: مجموع فتاوى ابن تيمية **


/  سُورَة العَلَق

وقَال الشيخ ـ رحمه الله ‏:‏

 فَصْـــل

في بيان أن الرسول صلى الله عليه وسلم أول ما أنزل عليه بيان أصول الدين وهي الأدلة العقلية الدالة على ثبوت الصانع وتوحيده، وصدق رسوله صلى الله عليه وسلم، وعلى المعاد إمكانًا ووقوعًا‏.‏

وقد ذكرنا ـ فيما تقدم ـ هذا الأصل غير مرة، وأن الرسول صلى الله عليه وسلم بين الأدلة العقلية والسمعية التي يهتدى بها الناس إلى دينهم، وما فيه نجاتهم وسعادتهم في الدنيا والآخرة، وأن الذين ابتدعوا أصولًا تخالف بعض ما جاء به هي أصول دينهم، لا أصول دينه‏.‏ وهي باطلة عقلًا وسمعًا، كما قد بسط في غير موضع‏.‏ وبين أن كثيرًا من المنتسبين إلى العلم والدين قاصرون أو مقصرون في معرفة ما جاء به من الدلائل / السمعية والعقلية‏.‏

فطائفة قد ابتدعت أصولًا تخالف ما جاء به من هذا وهذا‏.‏

وطائفة رأت أن ذلك بدعة فأعرضت عنه،وصاروا ينتسبون إلى السنة لسلامتهم من بدعة أولئك‏.‏ولكن هم ـ مع ذلك ـ لم يتبعوا السنة على وجهها، ولا قاموا بما جاء به من الدلائل السمعية والعقلية‏.‏بل الذي يخبر به من السمعيات مما يخبر به عن ربه وعن اليوم الآخر، غايتهم أن يؤمنوا بلفظه من غير تصور لما أخبر به‏.‏ بل قــد يقولــون مع هذا إنه نفسه لم يكن يعلم معنى ما أخبر به؛ لأن ذلك عندهم هو تأويل المتشابه الذي لا يعلمـه إلا الله‏.‏

وأما الأدلة العقلية فقد لا يتصورون أنه أتى بالأصول العقلية الدالة على ما يخبر به، كالأدلة الدالة على التوحيد والصفات‏.‏ ومنهم من يقر بأنه جاء بهذا مجملًا، ولا يعرف أدلته‏.‏ بل قد يظن أن ما يستدل به ـ كالاستدلال بخلق الإنسان على حدوث جواهره ـ هو دليل الرسول‏.‏

وكثير من هؤلاء يعتقدون‏:‏ أن في ذلك ما لا يجوز أن يعلم بالعقل كالمعاد،وحسن التوحيد والعدل والصدق، وقبح الشرك والظلم/والكذب‏.‏ والقرآن يبين الأدلة العقلية الدالة على ذلك‏.‏ وينكر على من لم يستدل بها‏.‏ ويبين أنه بالعقل يعرف المعاد، وحسن عبادته وحده وحسن شكره‏.‏ وقبح الشرك، وكفر نعمه، كما قد بسطت الكلام على ذلك في مواضع‏.‏

وكثير من الناس يكون هذا في فطرته وهو ينكر تحسين العقل وتقبيحه إذا صنف في أصول الدين على طريقة النفاة الجبرية ـ أتبــاع جهم‏.‏ وهذا موجود في عامة ما يقوله المبطلون ـ يقولون بفطرتهم ما يناقض ما يقولونه في اعتقادهم البِدْعِى‏.‏

وقد ذكر أبو عبد الله ـ ابن الجد الأعلى ـ أنه سمع أبا الفرج ابن الجوزي ينشد في مجلس وعظه البيتين المعروفين‏:‏

هب البعـثُ لــم تـأتـنا رُسْلـه ** وجاحمة النار لم تُضـــرم

أليـس مـن الـواجـب المستَحَـقِ ** حياءُ العباد مــن المنْعِـم‏؟‏

فقد صرح في هذا بأنه من الواجب المستحق حياء الخلق من الخالق المنعم‏.‏

وهذا تصريح بأن شكره واجب مستحق ولو لم يكن وعيد، ولا / رسالة أخبرت بجزاء‏.‏ وهو يبين ثبوت الوجوب والاستحقاق وإن قدر أنه لا عذاب‏.‏

وهذا فيـه نزاع قـد ذكرناه في غير هذا الموضع، وبينا أن هذا هو الصحيح‏.‏ ونتيجة فعـل المنهي انخفاض المنزلة وسلب كثير مـن النعم التي كان فيها وإن كان لا يعاقب بالضرر‏.‏

ويبين أن الوجوب والاستحقاق يُعْلم بالبديهة‏.‏ فتارك الواجد وفاعل القبيح وإن لم يُعَذَّب بالآلام كالنار فيسلب من النعم وأسبابه ما يكون جزاءه‏.‏ وهذا جزاء من لم يشكر النعمة بل كفرها ـ أن يسلبها‏.‏ فالشكر قيد النعم، وهو موجب للمزيد‏.‏ والكفر بعد قيام الحجة موجب للعذاب، وقبل ذلك يُنْقص النعمة ولا يزيد‏.‏

مع أنه لابد من إرسال رسول يســتحق معه النعيم أو العذاب، فإنــه مــا ثم دار إلا الجنة أو النار‏.‏قال تعالى‏:‏‏{‏لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ ثُمَّ رَدَدْنَاهُ أَسْفَلَ سَافِلِينَ إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَلَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ‏}‏ ‏[‏التين‏:‏4 - 6‏]‏،وهذا مبسوط في مواضع‏.‏

والمقصود ـ هنا ـ أن بيان هذه الأصول وقع في أول ما أنزل من القرآن‏.‏ فإن أول ما أنزل من القرآن‏:‏ ‏{‏اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ‏}‏ ‏[‏العلق‏:‏ 1‏]‏، عند جماهير / العلماء‏.‏ وقد قيل‏:‏ ‏{‏يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ‏}‏ ‏[‏المدثر‏:‏ 1‏]‏، روى ذلك عن جابر‏.‏ والأول أصح‏.‏ فإن ما في حديث عائشة الذي في الصحيحين يبين أن أول ما نزل‏:‏ ‏{‏اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ‏}‏ نزلت عليه وهو في غار حراء، وأن ‏[‏المدثر‏]‏ نزلت بعد‏.‏

وهذا هو الذي ينبغى‏.‏ فإن قوله‏:‏ ‏{‏اقْرَأْ‏}‏ أمر بالقراءة، لا بتبليغ الرسالة، وبذلك صار نبيًا‏.‏ وقوله‏:‏ ‏{‏قُمْ فَأَنذِرْ‏}‏ ‏[‏المدثر‏:‏ 2‏]‏، أمر بالإنذار، وبذلك صار رسولًا منذرًا‏.‏

ففي الصحيحين من حديث الزهرى، عن عروة، عن عائشة قالت‏:‏ أول ما بدئ به رسول الله صلى الله عليه وسلم من الوحي الرؤيا الصادقة في النوم‏.‏ فكان لا يرى رؤيا إلا جاءت مثل فلق الصبح‏.‏ ثم حُبِّبَ إليه الخلاء، فكان يأتى غار حراء فيتحنث فيه ـ وهو التعبد ـ الليالى ذوات العدد قبل أن ينزع إلى أهله ويتزود لذلك‏.‏ ثم يرجع إلى خديجة فيتزود لمثلها، حتى جاءه الحق وهو في غار حراء‏.‏

فجاءه الملك فقال‏:‏ ‏(‏اقرأ‏)‏

قال‏:‏ ‏(‏ما أنا بقارئ‏)‏

قال‏:‏ ‏(‏فأخذني فغطني حتى بلغ منى الجهد، ثم أرسلني فقال‏:‏ اقرأ‏)‏

فقلت‏:‏ ‏(‏ما أنا بقارئ‏)‏

‏(‏فأخذني فغطني الثانية حتى بلغ منى الجهد ثم أرسلني فقال‏:‏ اقرأ‏)‏‏.‏

فقلت‏:‏ ‏(‏ما أنا بقارئ‏)‏

‏(‏فأخذني فغطني الثالثة حتى بلغ منى الجهد، ثم أرسلني فقال‏:‏ ‏{‏اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ خَلَقَ الْإِنسَانَ مِنْ عَلَقٍ اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ عَلَّمَ الْإِنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ‏}‏‏)‏ ‏[‏العلق‏:‏ 1 - 5‏]‏‏.‏

فرجع بها رسول الله صلى الله عليه وسلم يرجف فؤاده‏.‏ فدخل على خديجة بنت خويلد فقال‏:‏ ‏(‏زملوني‏.‏ زملوني‏)‏ فزملوه حتى ذهب عنه الروع‏.‏

فقال لخديجة ـ وأخبرها الخبر‏:‏ ‏(‏لقد خشيت على نفسي‏)‏

فقالت له خديجة‏:‏ كلا، والله، لا يخزيك الله أبدًا؛ إنك لتصل الرحم، وتحمل الكل، وتقرى الضيف، وتكسب المعدوم، وتعين على نوائب الحق‏.‏

فانطلقت به خديجة حتى أتت به ورقة بن نوفل بن أسد بن عبد / العزى ـ ابن عم خديجة‏.‏ وكان امرأ تنصر في الجاهلية، وكان يكتب الكتاب العبرى، فيكتب من الإنجيل بالعربية ما شاء الله أن يكتب، وكان شيخًا كبيرًا قد عمي‏.‏

فقالت له خديجة‏:‏ يا بن عم، اسمع من ابن أخيك‏.‏

فقال له ورقة‏:‏ يا بن أخى، ماذا ترى‏؟‏

فأخبره رسول الله صلى الله عليه وسلم خبر ما رأى‏.‏

فقال له ورقة‏:‏ هذا الناموس الذي أنزل على موسى‏.‏ يا ليتنى فيها جذعًا‏!‏ ليتنى أكون حيًا إذ يخرجك قومك‏!‏

فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏(‏أو مخرجي هم‏؟‏‏)‏

قال‏:‏ نعم، لم يأت أحد قط بمثل ما جئت به إلا عودى‏.‏وإن يدركنى يومك أنصرك نصرًا مؤزرًا‏.‏

ثم لم ينشب ورقة أن توفي، وفَتَر الوحي‏.‏

قال ابن شهاب الزهرى، سمعت أبا سلمة بن عبد الرحمن، قــال‏:‏ أخبرنى جابر بن عبد الله أنه سمع رسول الله صلى الله عليه وسلم يحدث / عن فَتْرَة الوحي‏:‏ ‏(‏فبينما أنا أمشى سمعت صوتًا فرفعت بصرى قبل السماء، فإذا الملك الذي جاءنى بحراء قاعد على كرسى بين السماء والأرض، فجُئِثْت ‏[‏جُئِثْتُ‏:‏ أى ذعرت‏]‏ حتى هويت إلى الأرض‏.‏ فجئت أهلى فقلت‏:‏ زملونى، زملونى، فزملونى‏.‏ فأنزل الله تعالى‏:‏ ‏{‏يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ قُمْ فَأَنذِرْ‏}‏ إلى قوله‏:‏ ‏{‏وَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ‏}‏‏)‏ ‏[‏المدثر‏:‏ 1 - 5‏]‏‏.‏

فهذا يبين أن ‏[‏المدثر‏]‏ نزلت بعد تلك الفَتْرَة، وأن ذلك كان بعـد أن عاين الملك الذي جاءه بحراء ـ أولا ـ فكان قد رأى الملك مرتين‏.‏

وهذا يفسر حديث جابر الذي روى من طريق آخر كما أخرجاه من حديث يحيى بن أبي كثير، قال‏:‏سألت أبا سلمة بن عبد الرحمن عن أول ما نزل من القرآن‏.‏قال‏:‏‏{‏يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ‏}‏ ‏[‏المدثر‏:‏ 1‏]‏‏.‏ قلت‏:‏يقولــون‏:‏ ‏{‏اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ‏}‏ ‏[‏العلق‏:‏ 1‏]‏‏.‏ فقال أبو سلمة‏:‏سألت جابر بن عبد الله عن ذلك وقلت له مثل ما قلت،فقال جابر‏:‏ لا أحدثك إلا ما حدثنا رسول الله صلى الله عليه وسلم ـ قال‏:‏ ‏(‏جاورت بحراء، فلما قضيت جوارى هبطت فنوديت، فنظرت عن يمينى فلم أر شيئًا، ونظرت عن شمالى فلم أر شيئًا،ونظرت أمامى فلم أر شيئًا، ونظرت خلفي فلم أر شيئًا‏.‏ فرفعت رأسى فرأيت شيئًا‏.‏ فأتيت خديجة فقلت‏:‏ دثرونى وصبوا علىّ ماءً باردًا، فدثروني وصبوا علي ماءً باردًا‏)‏‏.‏ / قال‏:‏ ‏(‏فنزلت‏:‏ ‏{‏يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ قُمْ فَأَنذِرْ وَرَبَّكَ فَكَبِّرْ‏}‏‏)‏ ‏[‏المدثر‏:‏ 1 - 3‏]‏‏.‏

فهذا الحديث يوافق المتقدم، وإن ‏[‏المدثر‏]‏ نزلت بعد أن هبط من الجبل وهو يمشى، وبعد أن ناداه الملك ـ حينئذ‏.‏ وقد بين في الرواية الأخرى أن هذا الملك هو الذي جاءه بحراء، وقد بينت عائشة أن ‏{‏اقْرَأْ‏}‏ نزلت حينئذ في غار حراء‏.‏ لكن كأنه لم يكن علم أن ‏{‏اقًرأ‏}‏ نزلت ـ حينئذ، بل علم أنه رأى الملك قبل ذلك، وقد يراه ولا يسمع منه‏.‏ لكن في حديث عائشة زيادة علم، وهو أمره بقراءة ‏{‏اقْرَأْ‏}‏‏.‏

وفي حديث الزهرى أنه سمى هذا ‏[‏فَتْرَة الوحي‏]‏، وكذلك في حديث عائشة ‏[‏فَتْرَة الوحي‏]‏‏.‏ فقد يكون الزهري روى حديث جابر بالمعنى، وسمى ما بين الرؤيتين ‏[‏فترة الوحي‏]‏ كما بينته عائشة، وإلا فإن كان جابر سماه ‏[‏فترة الوحي‏]‏ فكيف يقول‏:‏ إن الوحي لم يكن نزل‏؟‏

وبكل حال، فالزهري عنده حديث عروة، عن عائشة، وحديث أبي سلمة، عن جابر وهو أوسع علمًا وأحفظ من يحيى بن أبي كثير لو اختلفا‏.‏ لكن يحيى ذكر أنه سأل أبا سلمة عن الأولى، فأخبر جابر بعلمه، ولم يكن علم ما نزل قبل ذلك، وعائشة أثبتت وبينت‏.‏

/ والآيات ـ آيات ‏[‏اقرأ‏]‏ و‏[‏المدثر‏]‏ ـ تبين ذلك، والحديثان متصادقان مع القرآن ومع دلالة العقل على أن هذا الترتيب هو المناسب‏.‏

وإذا كان أول ما أنزل ‏{‏اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ خَلَقَ الْإِنسَانَ مِنْ عَلَقٍ اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ عَلَّمَ الْإِنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ‏}‏ ‏[‏العلق‏:‏ 1 ـ 5‏]‏، ففي الآية الأولى إثبات الخالق ـ تعالى، وكذلك في الثانية‏.‏

وفيها وفي الثانية الدلالة على إمكان النبوة، وعلى نبوة محمد صلى الله عليه وسلم‏.‏

أما الأولى؛ فإنه قال‏:‏ ‏{‏اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ‏}‏، ثم قال‏:‏‏{‏خَلَقَ الْإِنسَانَ مِنْ عَلَقٍ‏}‏‏.‏ فذكر الخلق مطلقًا، ثم خص خلق الإنسان أنه خلقه من علق‏.‏وهذا أمر معلوم لجميع الناس،كلهم يعلمون أن الإنسان يحدث في بطن أمه،وأنه يكون من علق‏.‏وهؤلاء بنو آدم‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏الْإِنسَانَ‏}‏ هو اسم جنس يتناول جميع الناس، ولم يدخل فيه آدم الذي خلق من طين‏.‏ فإن المقصود بهذه الآية بيان الدليل على الخالق ـ تعالى، والاستدلال إنما يكون بمقدمات / يعلمها المستدل‏.‏ والمقصود بيان دلالة الناس وهدايتهم، وهم كلهم يعلمون أن الناس يخلقون من العلق‏.‏

فأما خلق آدم من طين، فذاك إنما علم بخبر الأنبياء، أو بدلائل أُخر‏.‏ ولهذا ينكره طائفة من الكفار ـ الدهرية وغيرهم ـ الذين لا يقرون بالنبوات‏.‏

وهذا بخلاف ذكر خلقه في غير هذه السورة‏.‏ فإن ذاك ذكره لما يثبت النبوة، وهذه السورة أول ما نزل، وبها تثبت النبوة فلم يذكر فيها ما علم بالخبر، بل ذكر فيها الدليل المعلوم بالعقل والمشاهدة، والأخبار المتواترة لمن لم ير العلق‏.‏

وذكر ـ سبحانه ـ خلق الإنسان من العلق ـ وهو جمع ‏[‏عَلَقَة‏]‏، وهي القطعة الصغيرة من الدم؛ لأن ما قبل ذلك كان نطفة، والنطفة قد تسقط في غير الرحم كما يحتلم الإنسان، وقد تسقط في الرحم ثم يرميها الرحم قبل أن تصير عَلَقَة‏.‏ فقد صار مبدأ لخلق الإنسان، وعُلِم أنها صارت علقة ليخلق منها الإنسان‏.‏

وقد قال في سورة القيامة‏:‏ ‏{‏أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِّن مَّنِيٍّ يُمْنَى ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالْأُنثَى أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَادِرٍ عَلَى أَن يُحْيِيَ الْمَوْتَى‏}‏ ‏[‏القيامة‏:‏ 37 - 40‏]‏، فهنا ذكرهذا على إمكان النشأة الثانية التي تكون من التراب؛ ولهذا قال في موضع آخر‏:‏ ‏{‏يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِن كُنتُمْ فِي رَيْبٍ مِّنَ الْبَعْثِ فَإِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن تُرَابٍ ثُمَّ مِن نُّطْفَةٍ‏}‏ ‏[‏الحج‏:‏ 5‏]‏، ففي القيامة استدل بخلقه من نطفة، فإنه معلوم لجميع الخلق‏.‏ وفي الحج ذكر خلقه من تراب، فإنه قد علم بالأدلة القطعية‏.‏ وذكر أول الخلق أدل على إمكان الإعادة‏.‏

وأما هنا، فالمقصود ذكر ما يدل على الخالق تعالى ابتداء فذكر أنه خلق الإنسان من علق، وهو من العلقة ـ الدم، يصير مضغة، وهو قطعة لحم كاللحم الذي يمضغ بالفم، ثم تخلق فتصور، كما قال ـ تعالى ـ ‏{‏ثُمَّ مِن مُّضْغَةٍ مُّخَلَّقَةٍ وَغَيْرِ مُخَلَّقَةٍ لِّنُبَيِّنَ لَكُمْ‏}‏ ‏[‏الحج‏:‏5‏]‏ ـ فإن الرحم قد يقذفها غير مخلقة‏.‏ فبين للناس مبدأ خلقهم، ويرون ذلك بأعينهم‏.‏

وهذا الدليل ـ وهو خلق الإنسان من علق ـ يشترك فيه جميع الناس‏.‏ فإن الناس هم المستدلون، وهم أنفسهم الدليل والبرهان والآية‏.‏ فالإنسان هوالدليل وهو المستدل، كما قال تعالى‏:‏ ‏{‏وَفِي أَنفُسِكُمْ أَفَلَا تُبْصِرُونَ‏}‏ ‏[‏الذاريات‏:‏ 21‏]‏، وقال‏:‏ ‏{‏سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ‏}‏ ‏[‏فصلت‏:‏ 53‏]‏‏.‏ وهذا كما قال في آية أخرى‏:‏ ‏{‏أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ‏}‏ ‏[‏الطور‏:‏ 35‏]‏‏.‏

/ وهو دليل يعلمه الإنسان من نفسه، ويذكره كلما تذكر في نفسه وفيمن يراه من بنى جنسه‏.‏ فيستدل به على المبدأ والمعاد، كما قال تعالى‏:‏ ‏{‏وَيَقُولُ الْإِنسَانُ أَئِذَا مَا مِتُّ لَسَوْفَ أُخْرَجُ حَيًّا أَوَلَا يَذْكُرُ الْإِنسَانُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِن قَبْلُ وَلَمْ يَكُ شَيْئًا‏}‏ ‏[‏مريم‏:‏ 66، 67‏]‏، وقال تعالى‏:‏ ‏{‏وَضَرَبَ لَنَا مَثَلًا وَنَسِيَ خَلْقَهُ قَالَ مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنشَأَهَا أَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ‏}‏ ‏[‏يس‏:‏ 78، 79‏]‏‏.‏

وكذلك قال زكريا لما تعجب من حصول ولد ـ على الكبر ـ فقال‏:‏ ‏{‏أَنَّى يَكُونُ لِي غُلَامٌ وَكَانَتِ امْرَأَتِي عَاقِرًا وَقَدْ بَلَغْتُ مِنَ الْكِبَرِ عِتِيًّا قَالَ كَذَلِكَ قَالَ رَبُّكَ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ وَقَدْ خَلَقْتُكَ مِن قَبْلُ وَلَمْ تَكُ شَيْئًا‏}‏ ‏[‏مريم‏:‏ 8، 9‏]‏، ولم يقل‏:‏ ‏(‏إنه أهون عليه‏)‏ كما قال في المبدأ والمعاد‏:‏ ‏{‏وَهُوَ الَّذِي يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ‏}‏ ‏[‏الروم‏:‏ 27‏]‏‏.‏

وقال ـ سبحانه ـ ‏{‏خَلَقَ الْإِنسَانَ مِنْ عَلَقٍ‏}‏ ‏[‏العلق‏:‏ 2‏]‏، بعد أن قال‏:‏ ‏{‏الَّذِي خَلَقَ‏}‏ ‏[‏العلق‏:‏ 1‏]‏، فأطلق الخلق الذي يتناول كل مخلوق، ثم عين خلق الإنسان فكان كلما يعلم حدوثه داخلًا في قوله‏:‏ ‏{‏الَّذِي خَلَق‏}‏‏.‏َ

وذكر بعد الخلق التعليم ـ الذي هو التعليم بالقلم، وتعليم الإنسان ما لم يعلم‏.‏ فخص هذا التعليم الذي يستدل به على إمكان النبوة‏.‏

ولم يقل ـ هنا‏:‏ ‏[‏هدى‏]‏، فيذكر الهدى العام المتناول للإنسان / وسائر الحيوان، كما قال في موضع آخر‏:‏ ‏{‏سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى الَّذِي خَلَقَ فَسَوَّى وَالَّذِي قَدَّرَ فَهَدَى‏}‏ ‏[‏الأعلى‏:‏ 1 ـ 3‏]‏، وكما قال موسى ‏{‏رَبُّنَا الَّذِي أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى‏}‏ ‏[‏طه‏:‏50‏]‏؛ لأن هذا التعليم الخاص يستلزم الهدى العام، ولا ينعكس‏.‏ وهذا أقرب إلى إثبات النبوة، فإن النبوة نوع من التعليم‏.‏

وليس جعل الإنسان نبيًا بأعظم من جعله العَلَقَة إنسانًا، حيًا، عالمًا، ناطقًا، سميعًا، بصيرًا، متكلمًا، قد علم أنواع المعارف، كما أنه ليس أول الخلق بأهون عليه من إعادته‏.‏ والقادر على المبدأ كيف لا يقدر على المعاد‏؟‏ والقادر على هذا التعليم كيف لا يقدر على ذاك التعليم وهو بكل شيء عليم، ولا يحيط أحد من علمه إلا بما شاء‏؟‏

وقال ـ سبحانه ـ أولا‏:‏ ‏{‏عَلَّمَ بِالْقَلَمِ‏}‏،فأطلق التعليم والمعلــم، فلـم يخـص نوعًا من المعلمين‏.‏ فيتناول تعليم الملائكة وغيرهم من الإنس والجـن، كمـا تنــاول الخلـق لهم كلهم‏.‏

وذكر التعليم بالقلم؛ لأنه يقتضى تعليم الخط،والخط يطابق اللفظ وهو البيان والكلام‏.‏ ثم اللفظ يدل على المعانى المعقولة التي في القلب فيدخل فيه كل علم في القلوب‏.‏

وكل شيء له حقيقة في نفسه ثابتة في الخارج عن الذهن، ثم / يتصوره الذهن والقلب، ثم يعبر عنه اللسان، ثم يخطه القلم‏.‏ فله وجود عينى، وذهنى، ولفظى، ورسمى‏.‏ وجود في الأعيان، والأذهان، واللسان، والبنان‏.‏ لكن الأول هو هو، وأما الثلاث، فإنها مثال مطابق له‏.‏ فالأول هو المخلوق، والثلاثة معلمة‏.‏ فذكر الخلق والتعليم ليتناوب المراتب الأربع، فقال‏:‏ ‏{‏اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ خَلَقَ الْإِنسَانَ مِنْ عَلَقٍ اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ عَلَّمَ الْإِنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ‏}‏ ‏[‏العلق‏:‏ 1 ـ 5‏]‏‏.‏

وقد تنازع الناس في الماهيات هل هي مجعولة أم لا‏؟‏ وهل ماهية كل شيء زائدة على وجوده‏؟‏ كما قد بُسِطَ هذا في غير هذا الموضع وبين الصواب في ذلك، وأنه ليس إلا ما يتصور في الذهن، ويوجد في الخارج‏.‏

فإن أريد الماهية ما يتصور في الذهن‏.‏ وبالوجود ما في الخارج، أو بالعكس، فالماهية غير الوجود إذا كان ما في الأعيان مغايرًا لما في الأذهان‏.‏

وإن أريد بالماهية ما في الذهن، أو الخارج، أو كلاهما، وكذلك بالوجود، فالذي في الخارج من الوجود هو الماهية الموجودة في الخارج وكذلك ما في الذهن من هذا هو هذا، ليس في الخارج شيئان‏:‏

/ وهو ـ سبحانه ـ علم ما في الأذهان وخلق ما في الأعيان، وكلاهما مجعول له‏.‏ لكن الذي في الخارج جعله جعلا خلقيًا‏.‏ والذي في الذهن جعله جعلا تعليميًا‏.‏ فهو الذي ‏{‏خَلَقَ خَلَقَ الْإِنسَانَ مِنْ عَلَقٍ‏}‏، وهو ‏{‏الْأَكْرَمُ الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ عَلَّمَ الْإِنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ‏}‏‏.‏

وقوله‏:‏‏{‏عَلَّمَ بِالْقَلَمِ‏}‏ يدخل فيه تعليم الملائكة الكاتبين، ويدخل فيه تعليم كتب الكتب المنزلة‏.‏ فعلم بالقلم أن يكتب كلامه الذي أنزله كالتوراة والقرآن،بل هو كتب التوراة لموسى‏.‏

وكون محمد كان نبيًا أميًا هو من تمام كون ما أتى به معجزًا خارقًا للعادة، ومن تمام بيان أن تعليمه أعظم من كل تعليم، كما قال تعالى‏:‏ ‏{‏وَمَا كُنتَ تَتْلُو مِن قَبْلِهِ مِن كِتَابٍ وَلَا تَخُطُّهُ بِيَمِينِكَ إِذًا لَّارْتَابَ الْمُبْطِلُونَ‏}‏ ‏[‏العنكبوت‏:‏ 48‏]‏، فغيره يعلم ما كتبه غيره، وهو علم الناس ما يكتبونه، وعلمه الله ذلك بما أوحاه إليه‏.‏

وهذا الكلام الذي أنزل عليه هو آية وبرهان على نبوته، فإنه لا يقدر عليه الإنس والجن‏.‏ ‏{‏قُل لَّئِنِ اجْتَمَعَتِ الإِنسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَن يَأْتُواْ بِمِثْلِ هَـذَا الْقُرْآنِ لاَ يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا‏}‏ ‏[‏الإسراء‏:‏ 88‏]‏، ‏{‏أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُواْ بِسُورَةٍ مِّثْلِهِ وَادْعُواْ مَنِ اسْتَطَعْتُم مِّن دُونِ اللّهِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ‏}‏ ‏[‏يونس‏:‏ 38‏]‏، وفي الآية الأخرى‏:‏ ‏{‏فَأْتُواْ بِعَشْرِ سُوَرٍ مِّثْلِهِ مُفْتَرَيَاتٍ وَادْعُواْ مَنِ اسْتَطَعْتُم مِّن دُونِ اللّهِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ فَإِن لَّمْ يَسْتَجِيبُواْ لَكُمْ فَاعْلَمُواْ أَنَّمَا أُنزِلِ بِعِلْمِ اللّهِ وَأَن لاَّ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ فَهَلْ أَنتُم مُّسْلِمُونَ‏}‏ ‏[‏هود‏:‏ 13، 14‏]‏‏.‏

 فَصْـــل

وقد بسطنا في غير هذا الموضع طرق الناس في إثبات الصانع والنبوة وأن كل طريق تتضمن ما يخالف السنة فإنها باطلة في العقل كما هي مخالفة للشرع‏.‏

والطريق المشهورة ـ عند المتكلمين ـ هو الاستدلال بحدوث الأعراض على حدوث الأجسام‏.‏

وقد بينا الكلام على هذه في غير موضع،وأنها مخالفة للشرع والعقل‏.‏ وكثير من الناس يعلم أنها بدعة في الشرع، لكن لا يعلم فسادها في العقل‏.‏ وبعضهم يظن أنها صحيحة في العقل والشرع، وأنها طريقة إبراهيم الخليل ـ عليه السلام ـ وقد بين فساد هذا في غير موضع‏.‏

والمقصود ـ هنا ـ أن طائفة من النُظَّار ـ مثبتة الصفات ـ أرادوا / سلوك سبيل السنة ولم يكن عندهم إلا هذه الطريق‏.‏

فاستدلوا بخلق الإنسان، لكن لم يجعلوا خلقه دليلا كما في الآية، بل جعلوه مستدلا عليه‏.‏ وظنوا أنه يعرف بالبديهة والحس حدوث أعراض النطفة‏.‏ وأما جواهرها فاعتقدوا أن الأجسام كلها مركبة من الجواهر المنفردة، وأن خلق الإنسان وغيره إنما هو إحداث أعراض في تلك الجواهر بجمعها وتفريقها، ليس هو إحداث عين‏.‏

فصاروا يريدون أن يستدلوا على أن الإنسان مخلوق‏.‏ ثم إذا ثبت أنه مخلوق قالوا‏:‏ إن له خالقًا‏.‏

واستدلوا على أنه مخلوق بدليل الأعراض، وأن النطفة والعلقة والمضغة لا تنفك من أعراض حادثة، إذ كان عندهم جواهر تجمع تارة وتفرق أخرى، فلا تخلو عن اجتماع وافتراق، وهما حادثان‏.‏ فلم يخل الإنسان عن الحوادث، وما لم يخل من الحوادث فهو حادث لامتناع حوادث لا أول لها‏.‏

وهذه هي الطريقة التي سلكها الأشعرى في‏:‏ ‏(‏اللمع في الرد على أهل البدع‏)‏، وشرحه أصحابه شروحًا كثيرة‏.‏ وكذلك في‏:‏ ‏[‏رسالته إلى أهل الثغر‏]‏‏.‏ وذكر قوله تعالى‏:‏ ‏{‏أَفَرَأَيْتُم مَّا تُمْنُونَ أَأَنتُمْ تَخْلُقُونَهُ أَمْ نَحْنُ الْخَالِقُونَ‏}‏ ‏[‏الواقعة‏:‏ 58، 59‏]‏، فاستدل على أن الإنسان مخلوق بأنه مركب من الجواهر التي لا تخلو من اجتماع وافتراق، فلم تخل من الحوادث، فهي حادثة‏.‏

وهذه الطريقة هي مقتضية من كون الأجسام كلها كذلك‏.‏

وتلك هي الطريقة المشهورة التي يسلكها الجهمية، والمعتزلة، ومن اتبعهم من المتأخرين المنتسبين إلى المذاهب الأربعة وغيرهم من أصحاب أبي حنيفة، ومالك، والشافعى، وأحمد، كما ذكرها القاضى، وابن عقيل، وغيرهما‏.‏ وذكرها أبو المعالى الجوينى، وصاحب ‏[‏التتمة‏]‏، وغيرهما‏.‏ وذكرها أبو الوليد الباجى ‏[‏هو أبو الوليد سليمان بن خلف بن سعد بن أيوب بن وارث التُّجىبىُّ لمالكى الأندلسى الباجى، من علماء الأندلس، صنف كتبًا كثيرة منها ـ المنتقى ـ وهو أحد أئمة المسلمين، توفي بالمرية ليلة الخميس بين العشاءين 19 رجب سنة 474هـ ودفن بالرِّباط على ضفة البحر‏]‏، وأبو بكر بن العربي، وغيرهما‏.‏ وذكرها أبو منصور الماتريدي، والصابونى ‏[‏هو أبو عثمان إسماعيل بن عبد الرحمن بن أحمد بن إسماعيل الصابوني الحافظ الواعظ المفسر، لقبه أهل السنة فيها ـ أى في بلاد خراسان ـ بشيخ الإسلام، ولد عام 373، ومات في نيسابور عام 449هـ، يجيد الفارسية إجادته العربية، له كتاب ـ عقيدة السلف‏]‏‏.‏ وغيرهما‏.‏

لكن هؤلاء الذين استدلوا بخلق الإنسان فرضوا ذلك في الإنســان ظنًا أن هــذه طريقة القرآن‏.‏ وطولوا في ذلك ودققوا حتى استدلوا على كون عين الإنسان وجواهره مخلوقة، لظنهم أن المعلوم بالحس وبديهة العقل إنما هو حدوث أعراض، لا حدوث جواهر‏.‏ وزعموا أن كل ما يحدثــه الله من السحاب، والمطر، والــزرع، والثمــر، والإنسان والحيوان، فإنما يحدث فيه أعراضًا، وهي جمع الجواهر التي كانت موجودة وتفريقها‏.‏

/ وزعموا أن أحدًا لا يعلم حدوث غيره من الأعيان بالمشاهدة، ولا بضرورة العقل، وإنما يعلم ذلك إذا استدل كما استدلوا‏.‏ فقالوا‏:‏ هذه أعراض حادثة في جواهر، وتلك الجواهر لم تخل من الأعراض لامتناع خلو الجواهر من الأعراض‏.‏

ثم قالوا‏:‏ وما لم يخل من الحوادث فهو حادث‏.‏

وهذا بنوه على أن الأجسام المركبة من الجواهر المنفردة التي لا تقبل القسمة، وقالوا‏:‏ إن الأجسام لا يستحيل بعضها إلى بعض‏.‏

وجمهور العقلاء من السلف، وأنواع العلماء، وأكثر النظار، يخالفون هؤلاء فيما يثبتون من الجوهر الفرد، ويثبتون استحالة الأجسام بعضها إلى بعض، ويقولون بأن الرب لا يزال يحدث الأعيان، كما دل على ذلك القرآن‏.‏

ولهذا كانت هذه الطريق باطلة عقلا وشـرعًا، وهي مكابرة للعقل فإن كون الإنسان مخلوقًا محدثًا كائنًا بعد أن لم يكن أمر معلوم بالضرورة لجميع الناس‏.‏ وكل أحد يعلم أنه حدث في بطن أمه بعد أن لم يكن، وأن عينه حدثت كما قال تعالى‏:‏ ‏{‏وَقَدْ خَلَقْتُكَ مِن قَبْلُ وَلَمْ تَكُ شَيْئًا‏}‏ ‏[‏مريم‏:‏ 9‏]‏، وقال تعالى‏:‏ ‏{‏أَوَلَا يَذْكُرُ الْإِنسَانُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِن قَبْلُ وَلَمْ يَكُ شَيْئًا‏}‏ ‏[‏مريم‏:‏ 67‏]‏‏.‏

ليس هذا مما يستدل عليه، فإنه أبين وأوضح مما يستدل به عليه لو كان صحيحًا‏.‏ فكيف إذا كان باطلًا‏.‏

وقولهم‏:‏ إن الحادث أعراض فقط، وإنه مركب من الجواهر الفردة، قولان باطلان لا يعلم صحتهما‏.‏ بل يعلم بطلانهما‏.‏

ويعلم حدوث جوهر الإنسان وغيره من المادة التي خلق منها، وهي العلق كما قال‏:‏ ‏{‏خَلَقَ الْإِنسَانَ مِنْ عَلَقٍ‏}‏ ‏[‏العلق‏:‏ 2‏]‏‏.‏

وكونه مركبًا من جواهر فردة ليس صحيحًا‏.‏ ولو كان صحيحًا لم يكن معلومًا إلا بأدلة دقيقة لا تكون هي أصل الدين الذي هو مقدمات أولية‏.‏ فإن تلك المقدمات يجب أن تكون بينة أولية، معلومة بالبديهة‏.‏

فطريقهم تضمن جحد المعلوم، وهو حدوث الأعيان الحادثة، وهذا معلوم للخلق؛ وإثبات ما ليس بمعلوم، بل هو باطل، وأن الإحداث لها إنما هو جمع وتفريق للجواهر، وأنه إحداث أعراض فقط‏.‏

ولهذا كان استدلالهم بطريقة الجواهر والأعراض على هذا الوجه مما أنكره عليهم أئمة الدين، وبينوا أنهم مبتدعون في ذلك، بل / بينوا ضلالهم شرعًا وعقلاً، كما بسط كلام السلف والأئمة عليهم في غير هذا الموضع، إذ هو كثير‏.‏

فالقرآن استدل بما هو معلوم للخلق من أنه‏:‏ ‏{‏خَلَقَ الْإِنسَانَ مِنْ عَلَقٍ‏}‏ ‏[‏العلق‏:‏ 2‏]‏‏.‏ وهؤلاء جاؤوا إلى هذا المعلوم فزعموا أنه غير معلوم، بل هو مشكوك فيه‏.‏ ثم زعموا أنهم يذكرون الدليل الذي به يصير معلومًا‏.‏ فذكروا دليلا باطلًا لا يدل على حدوثه، بل يظن أنه دليل وهو شبهة، ولها لوازم فاسدة‏.‏

فأنكـروا المعلـوم بالعقل، ثم الشرع، وادَّعوا طريقًا معلومة بالعقل وهي باطلة في العقل، والـشرع‏.‏ فضاهـوا الذيـن قال الله فيهم‏:‏ ‏{‏لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ‏}‏ ‏[‏الملك‏:‏ 10‏]‏‏.‏

وكذلك في إثبات النبوات وإمكانها، وفي إثبات المعاد وإمكانه، عدلوا عن الطريق الهادية ـ التي توجب العلم اليقينى التي هدى الله بها عباده ـ إلى طريق تورث الشك والشبهة والحيرة‏.‏ ولهذا قيل‏:‏ غاية المتكلمين المبتدعين الشك، وغاية الصوفية المبتدعين الشطح‏.‏

ثم لها لوازم باطلة مخالفة للعقل والشرع، فألزموا لوازمها التي أوجبت لهم السفسطة في العقليات، والقرمطة في السمعيات‏.‏ وتكلموا / في دلائل النبوة والمعاد، ودلائل الربوبية بأمور، وزعموا أنها أدلة وهي عند التحقيق ليست بأدلة‏.‏ ولهذا يطعن بعضهم في أدلة بعض‏.‏

وإذا استدلوا بدليل صحيح فهو مطابق لما جاء به الرسول وإن تنوعت العبارات‏.‏

ولهذا قد يستدل بعضهم بدليل ـ إما صحيح وإما غير صحيح ـ فيطعن فيه آخر، ويزعم أنه يذكر ما هو خير منه، ويكون الذي يذكره دون ما ذكره ذاك‏.‏ وهذا يصيبهم كثيرًا في الحدود، يطعن هؤلاء في حد هؤلاء، ويذكرون حدًا مثله أو دونه‏.‏

وتكون الحدود كلها من جنس واحد، وهي صحيحة إذا أريد بها التمييز بين المحدود وغيره‏.‏ وأما من قال‏:‏ إن الحدود تفيد تصوير ماهية المحدود، كما يقوله أهل المنطق، فهؤلاء غالطون ضالون، كما قد بسط هذا في غير هذا الموضع‏.‏ وإنما الحد مُعرَّف للمحدود، ودليل عليه، بمنزلة الاسم، لكنه يفصل ما دل عليه الاسم بالإجمال، فهو نوع من الأدلة، كما قد بسط هذا في غير هذا الموضع‏.‏

إذ المقصود ـ هنا ـ التنبيه على الفرق بين الطريق المفيــد للعلم واليقين ـ كالتي بينها القرآن ـ وبين ما ليس كذلك من طرق أهل البدع الباطلة شرعًا وعقلًا‏.‏

/  فَصْـــل

وهؤلاء الذين بنوا أصل دينهم على طريقة الأعراض والاستدلال بها على حدوث الأجسام اضطربوا كثيرًا،كما قد بسط في مواضع‏.‏ولابد لكل منهم مع مخالفته للشرع المنزل من السماء إلى أن يخالف ـ أيضًا ـ صريح العقل ويكابر، فيكون ممن لا يسمع ولا يعقل‏.‏

فإن القول له لوازم، فإذا كان باطلًا فقد يستلزم أمورًا باطلة ظاهرة البطلان‏.‏ وصاحبه يريد إثبات تلك اللوازم، فيظهر مخالفته للحس والعقل‏.‏

كالذين أثبتوا الجواهر المنفردة وقالوا‏:‏ إن الحركات في نفسها لا تنقسم إلى سريع وبطىء، إذ كانت الحركة عندهم منقسمة كانقسام المتحرك، وكذلك الزمان وأجزاء الزمان‏.‏ والحركة والمتحرك عندهم واحد لا ينقسم فإذا كان المتحركان سواء وحركة أحدهما أسرع قالوا‏:‏ إنما ذاك لتخلل السكنات‏.‏ وادعوا أن الرحا والدولاب وكل مستدير إذا تحرك فإن زمان حركة المحيط والطوق الصغير واحد مع كثرة أجزاء المحيط، فيجب أن تكون حركتها أكثر، فيكون زمانها أكثر، وليس هو بأكثر، / فادَّعوا أنها تنفك ثم تتصل‏.‏ وهذه مكابرة من جنس ‏(‏طفرة النَّظَّام‏)‏ ‏[‏هو أبو إسحاق إبراهيم بن سيار بن هانئ البصرى النظام، مــن أئمة المعتــزلة قــال الجاحــظ‏:‏ الأوائل يقولون‏:‏ في كل سنة رجل لا نظير له، فإن صح ذلك فأبو إسحاق من هؤلاء الضلال وصدق فيما قال ـ رأس الفرقة النظامية ـ قد ألفت كتب في الرد على ضلاله وكفــره، وفي لســان الميزان‏:‏ أنه متهم بالزندقــة‏]‏‏.‏

وكذلك الذين قالوا‏:‏ بأن العرض لا يبقى زمانين خالفوا الحس وما يعلمه العقلاء بضرورة عقولهم‏.‏ فإن كل أحد يعلم أن لون جسده الذي كان لحظة هو هذا اللون‏.‏ وكذلك لون السماء، والجبال، والخشب، والورق، وغير ذلك‏.‏

ومما ألجأهم إلى هـذا، ظنهم أنهما لو كانـا باقيين لم يمكـن إعـدامهما، فـإنهم حـاروا في إفناء الله الأشـياء إذا أراد أن يفنيها، كما حـاروا في إحداثها‏.‏ وحيرتهم في الإفـناء أظهـر‏.‏ هـذا يقول‏:‏ يخلق فناء لا في محل، فيكون ضدًا لها، فتفنى بضدها‏.‏ وهذا يقول‏:‏ يقطع عنها الأعراض مطلقًا، أو البقاء الذي لا تبقى إلا به، فيكون فناؤها لفوات شرطها‏.‏

ومن أسباب ذلك ظنهم، أو ظن من ظن منهم، أن الحوادث لا تحتاج إلى الله إلا حال إحداثها، لا حال بقائها، وقد قالوا‏:‏ إنه قادر على إفنائها‏.‏ فتكلفوا هذه الأقوال الباطلة‏.‏

وهؤلاء لا يحتجون على بقاء الرب بافتقار العالم إليه، بل بأنه قديم، وما وجب قدمه امتنع عدمه‏.‏ وإلا فالباقى حال بقائه لا يحتاج إلى الرب عندهم‏.‏

/ وهؤلاء شر من الذين سألوا موسى‏:‏ هل ينام ربك‏؟‏ فضرب الله لهم المثل بالقارورتين لما أرق موسى ليالى، ثم أمره بإمساك القارورتين فلما أمسكهما غلبه النوم فتكسرتا‏.‏ فبين الله له لو أخذته سنة أو نوم لتدكدك العالم‏.‏

وعلى رأى هؤلاء‏:‏ لو أخذته سنة أو نوم لم يعدم الباقى‏.‏ لكن منهم من يقول‏:‏ هو محتاج إلى إحداث الأعراض متوالية؛ لأن العرض عنده لا يبقى زمانين‏.‏ فمن هذا الوجه يقول‏:‏ إذ لو أخذته سنة أو نوم لم تحدث الأعراض التي تبقى بها الأجسام، لا لأن الأجسام في نفسها مفتقرة إليه في حال بقائها عنده‏.‏

وكذلك يقولون‏:‏ إن الإرادة لا تتعلق بالقديم، ولا بالباقى‏.‏ وكذلك القدرة عندهم لا تتعلق بالباقى، ولا العجز يصح أن يكون عجزًا عن الباقى والقديم عندهم؛ لأن العجز عندهم إنما يكون عجزًا عما تصح القدرة عليه‏.‏

وهؤلاء يقولون‏:‏ علة الافتقار إلى الخالق مجرد الحدوث‏.‏ وآخرون من المتفلسفة يقولون‏:‏ هو مجرد الإمكان، ويدَّعون أن القديم الأزلي الذي لم يزل ولا يزال هو مفتقر إلى الصانع‏.‏ فهذا يدعى أن الباقى المحدث لا يفتقر، وهذا يدعى أن الباقى القديم يفقتر وكلا القولين / فاسد، كما قد بسط في مواضع‏.‏

والحـق أن كل ما سوى الله حادث، وهو مفتقر إليه دائمًا‏.‏ وهو يبقيه ويعدمه،كما ينشئه ويحدثـه، كما يحدث الحوادث من التراب وغيره ثم يفنيها ويحيلها إلى التراب وغيره‏.‏

وهـؤلاء ادعى كثير منهم أن كـل مـا سوى الله يعدم ثم يعاد، وبعضهم قال‏:‏ هذا ممكن، لكنه موقوف على الخبر، والخبر لم يتعرض لذلك بنفي ولا إثبات‏.‏ وهذا هو المعاد عندهم‏.‏

وهذا لم يـأت بـه كتاب ولا سنة، ولا دل عليه عقل‏.‏ بل الكتاب والسنة يبين أن الله يحيل العالم من حال إلى حـال، كما يشـق السماء، ويجعـل الجبال كالعهـن، ويكـور الشمس، إلى غير ذلك مما أخـبر الله في كتابـه ـ لم يخـبر أن جميع الأشياء تعدم ثم تعاد‏.‏

ثم منهم من يقول‏:‏ إنها تعدم بعد ذلك لامتناع وجود حوادث لا آخر لها، كما تقوله الجهمية‏.‏ وهذا مما أنكره عليهم السلف والأئمة، كما قد ذكر في غير هذا الموضع‏.‏

وهؤلاء إنما قالوا هذا طردًا لقولهم بامتناع دوام جنس الحوادث، وقالوا‏:‏ ما وجب أن يكون له ابتداء وجب أن يكون له انتهاء، كما قد بسط هذا وبين فساد هذا الأصل‏.‏

/  فَصْـــل

وهو ـ سبحانه ـ تارة يذكر خلق الإنسان مجملًا، وتارة يذكره مفصلا، كقوله‏:‏ ‏{‏وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ مِن سُلَالَةٍ مِّن طِينٍ ثُمَّ جَعَلْنَاهُ نُطْفَةً فِي قَرَارٍ مَّكِينٍ ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظَامًا فَكَسَوْنَا الْعِظَامَ لَحْمًا ثُمَّ أَنشَأْنَاهُ خَلْقًا آخَرَ فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ‏}‏ ‏[‏المؤمنون‏:‏ 12- 14‏]‏‏.‏ ثم ذكر المعادين الأصغر والأكبر، فقال‏:‏ ‏{‏ثُمَّ إِنَّكُمْ بَعْدَ ذَلِكَ لَمَيِّتُونَ ثُمَّ إِنَّكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ تُبْعَثُونَ‏}‏ ‏[‏المؤمنون‏:‏ 15، 16‏]‏‏.‏

ومن الناس من يقول‏:‏ لم دخلت لام التوكيد في الموت ـ وهو مشاهد ـ ولم تدخل في البعث ـ وهو غيب ـ فيحتاج إلى التوكيد‏؟‏ وذلك ـ والله أعلم ـ أن المقصود بذكر الموت والبعث هو الإخبار بالجزاء والمعاد، وأول ذلك هو الموت‏.‏ فنبه على الإيمان بالمعاد، والاستعداد لما بعد الموت‏.‏

وهو إنما قال‏:‏ ‏[‏تبعثون‏]‏ ـ فقط ـ ولم يقل‏:‏‏[‏تجازون‏]‏، لكـن قـد علـم أن البعث للجزاء‏.‏

وأيضًا، ففيه تنبيه على قهر الإنسان وإذلاله‏.‏ يقول‏:‏ بعـد هـذا / كـله إنك تموت، فترد إلى أسفل سافلين، إلا الذين آمنـوا وعملوا الصالحات، كما قال‏:‏ ‏{‏لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ ثُمَّ رَدَدْنَاهُ أَسْفَلَ سَافِلِينَ إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَلَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ‏}‏ ‏[‏التين‏:‏ 4 - 6‏]‏‏.‏

وهذا الرد هو بالموت‏.‏ فإنه يصير في أسفل سافلين، إلا الذين آمنوا وعملوا الصالحات، كما قال‏:‏ ‏{‏كَلَّا إِنَّ كِتَابَ الفُجَّارِ لَفِي سِجِّينٍ‏}‏ ‏[‏المطففين‏:‏ 7‏]‏، وقال‏:‏ ‏{‏إِنَّ كِتَابَ الْأَبْرَارِ لَفِي عِلِّيِّينَ‏}‏ ‏[‏المطففين‏:‏ 18‏]‏‏.‏

وفي قوله‏:‏ ‏{‏أَسْفَلَ سَافِلِينَ‏}‏ قولان؛ قيل‏:‏ الهرم‏.‏ وقيل‏:‏ العذاب بعد الموت، وهذا هو الذي دلت عليه الآية قطعًا‏.‏ فإنه جعله في أسفل سافلين إلا المؤمنين‏.‏ والناس نوعان‏:‏ فالكافر بعد الموت يعذب في أسفل سافلين، والمؤمن في عليين‏.‏

وأما القـول الأول ففيه نظـر‏.‏ فـإنـه ليس كل مـن سـوى المؤمنـين يهـرم فيـرد إلى أسـفل سافلـين‏.‏ بل كثـير مـن الكفار يمـوت قبـل الهـرم، وكثير مـن المؤمنـين يهـرم، وإن كان حـال المؤمـن في الهـرم أحسـن حالا مـن الكافـر، فكذلك في الشباب حـال المؤمـن أحسن من حال الكافر فجعل الرد إلى أسفل سافلين في آخر العمر وتخصيصه بالكفار ضعيف‏.‏

ولهذا قال بعضهم‏:‏ إن الاستثناء منقطع على هذا القول، وهو ـ أيضًا ـ / ضعيف‏.‏ فإن المنقطع لا يكون في الموجب، ولو جاز هذا لجاز لكل أحد أن يدعى في أى استثناء شاء أنه منقطع‏.‏ وأيضًا ـ فالمنقطع لا يكون الثاني منه بعض الأول، والمؤمنون بعض نوع الإنسان‏.‏

وقد فسر ذلك بعضهم ـ على القول الأول ـ بأن المؤمن يكتب له ما كان يعمله إذا عجز‏.‏ قال إبراهيم النخعى‏:‏ إذا بلغ المؤمن من الكبر ما يعجز عن العمل كتب الله له ما كان يعمل، وهو قوله‏:‏ ‏{‏فَلَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ‏}‏ ‏[‏التين‏:‏6‏]‏‏.‏ وقال ابن قتيبة‏:‏ المعنى‏:‏ ‏{‏إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا‏}‏ ‏[‏التين‏:‏6‏]‏ في وقت القوة والقدرة فإنهم في حال الكبر غير منقوصين وإن عجزوا عن الطاعات‏.‏ فإن الله يعلم لو لم يسلبهم القوة لم ينقطعوا عن أفعال الخير فهو يجرى لهم أجر ذلك‏.‏

فيقال‏:‏ وهذا ـ أيضًا ـ ثابت في حال الشباب إذا عجز الشاب لمرض أو سفر، كما في الصحيحين عن أبي موسى، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال‏:‏ ‏(‏إذا مرض العبد أو سافر كتب الله له من العمل ما كان يعمل وهو صحيح مقيم‏)‏‏.‏

وفسره بعضهم بما روى عن ابن عباس أنه قال‏:‏ من قرأ القرآن فإنه لا يرد إلى أرذل العمر‏.‏ فيقال‏:‏ هذا مخصوص بقارئ القرآن، والآية استثنت الذين آمنوا وعملوا الصالحات سواء قرؤوا القرآن أو لم / يقرؤوه، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم في الحديث الصحيح‏:‏ ‏(‏مثل المؤمن الذي يقرأ القرآن كمثل الأترجة طعمها طيب وريحها طيب، ومثل المؤمن الذي لا يقرأ القرآن كمثل التمرة طعمها طيب ولا ريح لها‏)‏‏.‏

وأيضًا، فيقال‏:‏ هرم الحيوان ليس مخصوصًا بالإنسان،بل غيره من الحيوان إذا كبر هرم‏.‏

وأيضًا، فالشيخ ـ وإن ضعف بدنه ـ فعقله أقوى من عقل الشاب‏.‏ ولو قدر أنه ينقص بعض قواه فليس هذا ردًا إلى أسفل سافلين‏.‏ فإنه ـ سبحانه ـ إنما يصف الهرم بالضعف كقوله‏:‏ ‏{‏ثُمَّ جَعَلَ مِن بَعْدِ قُوَّةٍ ضَعْفًا وَشَيْبَةً‏}‏ ‏[‏الروم‏:‏ 54‏]‏، وقوله‏:‏ ‏{‏وَمَنْ نُعَمِّرْهُ نُنَكِّسْهُ فِي الْخَلْقِ‏}‏ ‏[‏يس‏:‏ 68‏]‏، فهو يعيده إلى حال الضعف‏.‏ ومعلوم أن الطفل ليس هو في أسفل سافلين، فالشيخ كذلك وأولى‏.‏

وإنما في أسفل سافلين من يكون في سجين، لا في عليين،كما قال تعالى‏:‏ ‏{‏إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ‏}‏ ‏[‏النساء‏:‏ 145‏]‏‏.‏

ومما يبين ذلك قوله‏:‏ ‏{‏فَمَا يُكَذِّبُكَ بَعْدُ بِالدِّينِ‏}‏ ‏[‏التين‏:‏ 7‏]‏‏.‏ فإنه يقتضى ارتباط هذا بما قبله لذكره بحرف الفاء‏.‏ ولو كان المذكور إنما هو رده إلى الهرم دون ما بعد الموت لم يكن هناك تعرض للدين والجزاء، بخلاف / ما إذا كان المذكور أنه بعد الموت يرد إلى أسفل سافلين غير المؤمن المصلح‏.‏ فإن هذا يتضمن الخبر بأن الله يدين العباد بعد الموت ـ فيكرم المؤمنين ويهين الكافرين‏.‏

وأيضًا، فإنه ـ سبحانه ـ أقسم على ذلك بأقسام عظيمة ـ بالتين والزيتون، وطور سينين، وهذا البلد الأمين‏.‏ وهي المواضع التي جاء منها محمد، والمسيح، وموسى، وأرسل الله بها هؤلاء الرسل مبشرين ومنذرين‏.‏

وهذا الإقْسَام لا يكون على مجرد الهرم الذي يعرفه كل أحد، بل على الأمور الغائبة التي تؤكد بالإقسام‏.‏ فإن إقسام الله هو على أنباء الغيب‏.‏

وفي نفس المقسم به ـ وهو إرسال هؤلاء الرسل ـ تحقيق للمقسم عليه ـ وهو الثواب والعقاب بعد الموت ـ لأن الرسل أخبروا به‏.‏

وهو يتضمن ـ أيضًا ـ الجزاء في الدنيا، كإهلاك من أهلكهم من الكفار‏.‏ فإنه ردهم إلى أسفل سافلين بهلاكهم في الدنيا‏.‏ وهو تنبيه على زوال النعم إذا حصلت المعاصى، كمن رد في الدنيا إلى أسفل جزاء على ذنوبه‏.‏

/ وقوله‏:‏ ‏{‏فَمَا يُكَذِّبُكَ بَعْدُ بِالدِّينِ‏}‏ ـ أى بالجزاء ـ يتناول جزاءه على الأعمال في الدنيا، والبرزخ، والآخرة‏.‏ إذ كان قد أقسم بأماكن هؤلاء المرسلين الذين أرسلوا بالآيات البينات الدالة على أمر الله ونهيه، ووعده ووعيده ـ مبشرين لأهل الإيمان، منذرين لأهل الكفر، وقد أقسم بذلك على أن الإنسان بعد أن جعل في أحسن تقويم إن آمن وعمل صالحًا كان له أجر غير ممنون، وإلا كان في أسفل سافلين‏.‏

فتضمنت السورة بيان ما بعث به هؤلاء الرسل الذين أقسم بأماكنهم‏.‏ والإقسام بمواضع محنهم تعظيم لهم‏.‏ فإن موضع الإنسان إذا عظم لأجله كان هو أحق بالتعظيم‏.‏ ولهذا يقال في المكاتبات‏:‏ ‏[‏إلى المجلس، والمقر ـ ونحو ذلك ـ السامي، والعالي‏]‏، ويذكر بخضوع له وتعظيم والمراد صاحبه‏.‏

فلما قال‏:‏ ‏{‏فَمَا يُكَذِّبُكَ بَعْدُ بِالدِّينِ‏}‏ ‏[‏التين‏:‏ 7‏]‏، دل على أن ما تقدم قد بين فيه ما يمنع التكذيب بالدين‏.‏

وفي قوله‏:‏ ‏{‏يُكَذِّبُكَ‏}‏ قولان‏.‏ قيل‏:‏ هو خطاب للإنسان، كما قال مجاهد وعكرمة، ومقاتل، ولم يذكر البغوى غيره‏.‏ قال عكرمة، يقول‏:‏ فما يكذبك بعد بهذه الأشياء التي فعلت بك‏.‏ وعن مقاتل‏:‏ / فما الذي يجعلك مكذبًا بالجزاء، وزعم أنها نزلت في عَيَّاش بن أبي ربيعة‏.‏

والثاني أنه خطاب للرسول ـ وهذا أظهر ـ فإن الإنسان إنما ذكر مخبرًا عنه لم يخاطب‏.‏ والرسول هو الذي أنزل عليه القرآن، والخطاب في هذه السور له، كقوله‏:‏ ‏{‏مَا وَدَّعَكَ رَبُّكَ وَمَا قَلَى‏}‏ ‏[‏الضحى‏:‏ 3‏]‏، وقوله‏:‏ ‏{‏أَلَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ‏}‏ ‏[‏الشرح‏:‏ 1‏]‏، وقوله‏:‏ ‏{‏اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ‏}‏ ‏[‏العلق‏:‏1‏]‏‏.‏

والإنسان إذا خوطب، قيل له‏:‏ ‏{‏يَا أَيُّهَا الْإِنسَانُ مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ‏}‏ ‏[‏الانفطار‏:‏ 6‏]‏، ‏{‏يَا أَيُّهَا الْإِنسَانُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَى رَبِّكَ كَدْحًا‏}‏ ‏[‏الانشقاق‏:‏ 6‏]‏‏.‏

وأيضًا، فبتقـدير أن يكون خطابًا للإنسان يجب أن يكون خطابًا للجنس، كقوله‏:‏ ‏{‏يَا أَيُّهَا الْإِنسَانُ إِنَّكَ كَادِحٌ‏}‏‏.‏ وعلى قول هؤلاء؛إنما هو خطاب للكافر خاصة ـ المكذب بالدين‏.‏

وأيضًا، فإن قوله‏:‏ ‏{‏يُكَذِّبُكَ بَعْدُ بِالدِّينِ‏}‏، أى يجعلك كاذبـًا، هذا هو المعروف من لغة العرب‏.‏ فإن استعمال كَذَّب غيره، أى‏:‏ نسبه إلى الكذب وجعله كاذبًا مشهور، والقرآن مملوء من هذا‏.‏ وحيث ذكر الله تكذيب المكذبين للرسل، أو التكذيب بالحق ونحو ذلك، فهذا مراده‏.‏

/ لكن هذه الآية فيها غموض من جهة كونه قال‏:‏ ‏{‏يُكَذِّبُكَ بَعْدُ بِالدِّينِ‏}‏‏.‏ فذكر المكذب بالدين ـ فذكر المكَذِّبَ والمكَذَّبَ به جميعًا‏.‏ وهذا قليل ـ جاء نظيره في قوله‏:‏ ‏{‏فَقَدْ كَذَّبُوكُم بِمَا تَقُولُونَ‏}‏ ‏[‏الفرقان‏:‏ 19‏]‏ ـ فأما أكثر المواضع فإنما يذكر أحدهما ـ إما المُكَذِّب، كقوله‏:‏ ‏{‏كَذَّبَتْ قَوْمُ نُوحٍ الْمُرْسَلِينَ‏}‏ ‏[‏الشعراء‏:‏ 105‏]‏؛ وإما المُكَذَّب به، كقوله‏:‏ ‏{‏بَلْ كَذَّبُوا بِالسَّاعَةِ‏}‏ ‏[‏الفرقان‏:‏ 11‏]‏‏.‏

وأما الجمع بين ذكر المكذب والمكذب به فقليل‏.‏

ومن هنا اشتبهت هذه الآية على من جعل الخطاب فيها للإنسان، وفسر معنى قوله‏:‏ ‏{‏فَمَا يُكَذِّبُكَ‏}‏‏:‏ فما يجعلك مكذبًا‏.‏

وعبارة آخرين‏:‏ فما يجعلك كذابًا‏.‏ قال ابن عطية‏:‏ وقال جمهور من المفسرين‏:‏ المخاطب الإنسان الكافر، أي ما الذي يجعلك كذابًا بالدين ـ تجعل لله أندادًا، وتزعم أن لا بعث ـ بعد هذه الدلائل‏؟‏

قلت‏:‏ وكلا القولين غير معروف في لغة العرب، أن يقول‏:‏ ‏[‏كذبك، أي‏:‏ جعلك مكذبًا‏]‏، بل ‏[‏كذبك‏:‏ جعلك كذابًا‏]‏‏.‏

وإذا قيل‏:‏ ‏[‏جعلك كذابًا‏]‏، أى‏:‏ كاذبًا فيما يخبر به، كما جعل الكفار الرسل كاذبين فيما أخبروا به فكذبوهم، وهذا يقول‏:‏ / جعلك كاذبًا بالدين، فجعل كذبه أنه أشرك وأنه أنكر المعاد، وهذا ضد الذي ينكر‏.‏

ذاك جعله مكذبًا بالدين، وهذا جعله كاذبًا بالدين‏.‏ والأول فاسد من جهة العربية، والثاني فاسد من جهة المعنى‏.‏ فإن الدين هو الجزاء الذي كذب به الكافر‏.‏ والكافر كذب به، لم يكذب هو به‏.‏

وأيضًا، فلا يعرف في المخبر أن يقال‏:‏ ‏[‏كذبت به‏]‏، بل يقال‏:‏ ‏[‏كذبته‏]‏‏.‏

وأيضًا، فالمعروف في ‏[‏كذبه‏]‏، أي نسبه إلى الكذب، لا أنه جعل الكذب فيه‏.‏ فهذا كله تكلف لا يعرف في اللغة، بل المعروف خلافه‏.‏ وهو لم يقل‏:‏ ‏[‏فما يكذبك‏]‏، ولا قال‏:‏ ‏[‏فما كذبك‏]‏‏.‏

ولهذا كان علماء العربية على القول الأول‏.‏ قال ابن عطية‏:‏ واختلف في المخاطب بقوله‏:‏ ‏{‏فما يكذبك‏}‏، فقال قتادة، والفراء، والأخفش‏:‏ هو محمد صلى الله عليه وسلم‏.‏ قال الله له‏:‏ ‏[‏فما الذي يكذبك فيما تخبر به من الجزاء والبعث ـ وهو الدين ـ بعد هذه العبرة التي يوجب النظر فيها صحة ما قلت‏]‏‏؟‏

قال‏:‏ ويحتمل أن يكون الدين على هذا التأويل جميع شرعه ودينه‏.‏

/ قلت‏:‏ وعلى أن المخاطب محمد صلى الله عليه وسلم في المعنى قولان‏:‏ أحدهما قول قتادة، قال‏:‏ ‏{‏فَمَا يُكَذِّبُكَ بَعْدُ بِالدِّينِ‏}‏، أى‏:‏ استيقن، فقد جاءك البيان من الله‏.‏ وهكذا رواه عنه ابن أبي حاتم بإسناد ثابت‏.‏

وكذلك ذكـره المهْدَوى‏:‏ ‏{‏فَمَا يُكَذِّبُكَ بَعْدُ بِالدِّينِ‏}‏، أى استيقـن مع مـا جـاءك من الله أنه أحكم الحاكمـين‏.‏ فالخطاب للنبى صلى الله عليه وسلم، وقـال‏:‏ معناه عـن قتادة‏.‏ قال‏:‏ وقيل المعنى‏:‏ فما يكذبك أيها الشاك ـ يعنى الكفار ـ في قدرة الله‏؟‏ أى شيء يحملك على ذلك بعد ما تبين لك من قدرته‏؟‏ قال‏:‏ وقال الفراء‏:‏فمن يكذبك بالثواب والعقاب‏؟‏ وهو اختيار الطبرى‏.‏

قلت‏:‏هـذا القـول المنقـول عـن قتادة هو الذي أوجب نفور مجاهد عن أن يكون الخطاب للنبى صلى الله عليه وسلم،كما روى الناس ـ ومنهم ابن أبي حاتم ـ عن الثورى، عن منصور قال‏:‏قلت لمجاهد‏:‏‏{‏فَمَا يُكَذِّبُكَ بَعْدُ بِالدِّينِ‏}‏ عنى به النبي صلى الله عليه وسلم‏؟‏ قال‏:‏معاذ الله‏!‏ عنى به الإنسان‏.‏

وقـد أحسن مجاهـد في تنزيـه النبي صلى الله عليه وسلم أن يقال له‏:‏ ‏{‏فَمَا يُكَذِّبُكَ‏}‏، أى‏:‏ استيقن، ولا تكـذب‏.‏ فإنـه لو قيـل له‏:‏ ‏[‏لا تكذب‏]‏ / لكان هذا من جنس أمره بالإيمان والتقوى، ونهيه عما نهي الله عنـه‏.‏ وأمـا إذا قيـل‏:‏‏{‏فَمَا يُكَذِّبُكَ بَعْدُ بِالدِّينِ‏}‏، فهو لم يكذب بالدين، بل هو الذي أخبر بالدين وصــدق به، فهو ‏{‏وَالَّذِي جَاء بِالصِّدْقِ وَصَدَّقَ بِهِ‏}‏ ‏[‏الزمر‏:‏ 33‏]‏، فكيف يقال له‏:‏‏{‏مَا يُكَذِّبُكَ بَعْدُ بِالدِّينِ‏}‏‏؟‏ فهذا القول فاسد لفظًا ومعنى‏.‏

واللفظ الذي رأيته منقولًا بالإسناد عن قتادة ليس صريحًا فيه، بل يحتمل أن يكون أراد به خطاب الإنسان‏.‏ فإنه قال‏:‏ ‏{‏فَمَا يُكَذِّبُكَ بَعْدُ بِالدِّينِ‏}‏، قال‏:‏ ‏(‏استيقن، فقد جاءك البيان‏)‏‏.‏ وكل إنسان مخاطب بهذا‏.‏ فإن كان قتادة أراد هذا فالمعنى صحيح‏.‏

لكن هم حكوا عنه أن هذا خطاب للرسول صلى الله عليه وسلم وعلى هذا فهذا المعنى باطل‏.‏ فلا يقال للرسول‏:‏ ‏[‏فأى شيء يجعلك مكذبًا بالدين‏؟‏‏]‏ وإن ارتأت به النفس، لأن هذا فيه دلائل تدل على فساده‏.‏ ولهذا استعاذ منه مجاهد‏.‏

والصواب ما قاله الفَرَّاء، والأخْفَش، وغيرهما‏.‏ وهو الذي اختاره أبو جعفر محمد بن جرير الطبري، وغيره من العلماء كما تقدم‏.‏

وكذلك ذكره أبو الفرج ابن الجوزي عن الفراء، فقال‏:‏ إنه خطاب / للنبي صلى الله عليه وسلم، والمعنى‏:‏ فمن يقدر على تكذيبك بالثواب والعقاب بعد ما تبين له أنا خلقنا الإنسان على ما وصفنا، قاله الفراء‏.‏

قال‏:‏ وأما ‏[‏الدين‏]‏ فهو الجزاء‏.‏ قلت‏:‏ وكذلك قال غير واحد، كما روى ابن أبي حاتم عن النضر بن عربي‏:‏ ‏{‏فَمَا يُكَذِّبُكَ بَعْدُ بِالدِّينِ‏}‏، أي‏:‏ بالحساب‏.‏

ومن تفسير العوفي عن ابن عباس‏:‏ أي بحكم الله‏.‏ قلت‏:‏ قال‏:‏ ‏[‏بحكم الله‏]‏ لقوله‏:‏ ‏{‏أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَحْكَمِ الْحَاكِمِينَ‏}‏ ‏[‏التين‏:‏ 8‏]‏، وهو ـ سبحانه ـ يحكم بين المصدق بالدين والمكذب به‏.‏

وعلى هذا، قوله‏:‏ ‏{‏فَمَا‏}‏ وصف للأشخاص‏.‏ ولم يقل‏:‏ ‏[‏فمن‏]‏؛ لأن ‏[‏ما‏]‏ يراد به الصفات دون الأعيان، وهو المقصود، كقوله‏:‏ ‏{‏فَانكِحُواْ مَا طَابَ لَكُم مِّنَ النِّسَاء‏}‏ ‏[‏النساء‏:‏3‏]‏، وقوله‏:‏ ‏{‏لَا أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ‏}‏ ‏[‏الكافرون‏:‏ 2‏]‏، وقوله‏:‏ ‏{‏وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا‏}‏ ‏[‏الشمس‏:‏ 7‏]‏‏.‏ كأنه قيل‏:‏ فما المكذب بالديــن بعد هــذا‏؟‏ أى‏:‏ من هــذه صفته ونعته، هو جاهل ظالم لنفسـه،والله يحكـم بين عبــاده فيما يختلفــون فيه مــن هذا النبأ العظيم‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏بّعًد ‏}‏، قد قيل‏:‏ إنه ‏[‏بعد ما ذكر من دلائل الدين‏]‏‏.‏

/ وقد يقال‏:‏ لم يذكر إلا الإخبار به، وأن الناس نوعان‏:‏ في أسفل سافلين، ونوع لهم أجر غير ممنون‏؟‏

فقد ذكر البشارة والنذارة، والرسل بعثوا مبشرين ومنذرين‏.‏

فمن كذبك بعد هذا، فحكمه إلى الله أحكم الحاكمين وأنت قد بلغت ما وجب عليك تبليغه‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏فَمَا يُكَذِّبُكَ‏}‏ ليس نفيًا للتكذيب، فقد وقع‏.‏ بل قد يقال‏:‏ إنه تعجب منه، كما قال‏:‏ ‏{‏وَإِن تَعْجَبْ فَعَجَبٌ قَوْلُهُمْ أَئِذَا كُنَّا تُرَابًا أَئِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ‏}‏ ‏[‏الرعد‏:‏ 5‏]‏‏.‏

وقد يقال‏:‏ إن هذا تحقير لشأنه وتصغير لقدره لجهله وظلمه، كما يقال‏:‏ ‏[‏من فلان‏؟‏‏]‏ و‏[‏من يقول هذا إلا جاهل‏؟‏‏]‏‏.‏ لكنه ذكره بصيغة ‏[‏ما‏]‏ فإنها تدل على صفته، وهي المقصودة، إذ لا غرض في عينه‏.‏ كأنه قيل‏:‏ ‏[‏فأي صنف وأي جاهل يكذبك بعد بالدين‏؟‏ فإنه من الذين يردون إلى أسفل سافلين‏]‏‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَحْكَمِ الْحَاكِمِينَ‏}‏ ‏[‏التين‏:‏ 8‏]‏، يدل على أنه الحاكم بين المكذب بالدين والمؤمن به‏.‏ والأمر في ذلك له ـ سبحانه وتعالى‏.‏

/ والقرآن لا تنقضي عجائبه‏.‏ والله ـ سبحانه ـ بين مراده بيانًا أحكمه، لكن الاشتباه يقع على من لم يرسخ في علم الدلائل الدالة‏.‏ فإن هذه السورة وغيرها فيها عجائب لا تنقضي‏.‏

منها‏:‏ أن قوله‏:‏ ‏{‏فَمَا يُكَذِّبُكَ بَعْدُ بِالدِّينِ‏}‏ ‏[‏التين 7‏]‏ ذكر فيه الرسول المكَذَّبَ والدين المكَذَّب به جميعًا‏.‏ فإن السورة تضمنت الأمرين‏.‏ تضمنت الإقسام بأماكن الرسل المبينة لعظمتهم، وما أتوا به من الآيات الدالة على صدقهم الموجبة للإيمان‏.‏ وهم قد أخبروا بالمعاد المذكور في هذه السورة‏.‏

وقد أقسم الله عليه كما يقسم عليه في غير موضع، وكما أمر نبيه أن يقسم عليه في مثل قوله‏:‏ ‏{‏زَعَمَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَن لَّن يُبْعَثُوا قُلْ بَلَى وَرَبِّي لَتُبْعَثُنَّ‏}‏ ‏[‏التغابن‏:‏ 7‏]‏، وقوله‏:‏ ‏{‏وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَا تَأْتِينَا السَّاعَةُ قُلْ بَلَى وَرَبِّي لَتَأْتِيَنَّكُمْ‏}‏ ‏[‏سبأ‏:‏ 3‏]‏‏.‏

فلما تضمنت هذا وهذا ذكر نوعي التكذيب، فقال‏:‏ ‏{‏فَمَا يُكَذِّبُكَ بَعْدُ بِالدِّينِ‏}‏، والله ـ سبحانه ـ أعلم‏.‏

وأيضًا، فإنه لا ذنب له في ذلك، والقرآن مراده أن يبين أن هذا الرد جزاء على ذنوبه؛ ولهذا قال‏:‏ ‏{‏إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ‏}‏ ‏[‏التين‏:‏ 6‏]‏،كما قال‏:‏‏{‏إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ‏}‏ ‏[‏العصر‏:‏ 2،3‏]‏‏.‏

لكن ـ هنا ـ ذكر الخسر فقط، فوصف المستثنين بأنهم تواصوا بالحق وتواصوا بالصبر مع الإيمان والصلاح‏.‏ وهناك ذكر أسفل سافلين، وهو العذاب، والمؤمن المصلح لا يعذب، وإن كان قد ضيع أمورًا خسرها، لو حفظها لكان رابحًا غير خاسر‏.‏ وبسط هذا له موضع آخر‏.‏

والمقصود ـ هنا ـ أنه ـ سبحانه ـ يذكر خلق الإنسان مجملًا ومفصلًا‏.‏

وتارة يذكر إحياءه، كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنتُمْ أَمْوَاتًا فَأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 82‏]‏، وهو كقول الخليل ـ عليه السلام‏:‏ ‏{‏رَبِّيَ الَّذِي يُحْيِـي وَيُمِيتُ‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 258‏]‏‏.‏

فإن خلق الحياة ولوازمها وملزوماتها أعظم وأدل على القدرة، والنعمة، والحكمة‏.‏